Skip to content Skip to sidebar Skip to footer

Konsep Ilmu Dalam Perspektif Al-Ghazali

Konsep Ilmu Dalam Perspektif Al-Ghazali
Kajian mengenai konsep ilmu menurut al Ghazali sudah banyak ditulis orang. konsep ilmu itu ditinjau dengan kaca mata pendidikan modern yang dikaitkan dengan al-ghazali ini menjadi suatu hal yang aktual dan menarik untuk dikaji. 

Baca juga: Pendidikan Dalam Perspektif Ibnu Sina

Dengan kata lain, bagaimana konsep ilmu yang telah diletakkan dasar-dasamya oleh al Ghazali hampir seribu tahun yang lalu itu dapat berfungsi di zaman kita ini? 

Atau lebih tegas lagi, dapatlah idee-idee al Ghazali tentang ilmu pada zaman dahulu itu mempunyai relevansi terhadap sistem pendidikan di penghujung abad kedua puluh dan permulaan abad ke duapuluh satu akan datang ini ? 

Tulisan ini berusaha menjawab persoalan tersebut atau barangkali lebih tepat lagi berusaha mengajak pembaca bersama penulis menjawab persoalan tersebut. Sebelum kita berusaha menjawab persoalan di atas perlu ditegaskan di sini bahwa perbincangan tentang ilmu dalam disiplin pendidikan modern dibahas dalam tiga disiplin teoritis yaitu dalam falsafah pendidikan, sosiologi pendidikan dan psikologi pendidikan, masing-masing dengan konsepsi tersendiri tentang ilmu. 

Baca juga: Konsep Manusia Dalam Perspektif Hasan langgulung

Malah pada tiap disiplin itu terdapat berbagai mazhab yang mempunyai pandangan berbeda-beda tentang ilmu itu. Kalau kita ambil salah satu disiplin seperti psikologi, misalnya, maka dalam psikologi itu sendiri sudah terdapat berbagai mazhab yang berlain-lainan pendapatnya tentang ilmu itu. Mazhab kognitif pendapatnya lain, mazhab Gestalt lain, mazhab ransangan gerak balas (S-R) lain pendapatnya dan lain-lain seterusnya. Belum lagi kita lihat berbagai mazhab dalam disiplin falsafah tentang ilmu, begitu juga disiplin sosiologi tentang ilmu. 

Jadi dalam tulisan ini perlulah disoroti sebab-sebab yang menyebabkan perbedaan itu, terutama kalau kita ingat bahwa Imam al-Ghazali, walaupun pada mulanya terpengaruh oleh falsafah tetapi kemudian berusaha menghindarinya, tidaklah terikat oleh disiplin tertentu tetapi memandang kepada ilmu secara global. Dengan kata lain, al-Ghazali memandang ilmu dengan kaca mata Islam, tidak sebagai filosof-filosof atau ahli sosiologi atau ahli psikologi. 

Latar Belakang Al-Ghazali

Sebelum membincangkan tentang pandangan al-Ghazali tentang ilmu ada baiknya kita berikan sedikit latar belakang beliau dari segi pemikiran dan budaya, mudah-mudahan itu dapat memberi kita insight tentang perkembangan pemikiran beliau kemudian hari. 

Beliau bernama Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad al-Ghazali, bergelar Abu Hamid al-Ghazali. Sebenarnya namanya dan terutama pengaruhnya kepada dunia Islam tidak perlu diperkenalkan lagi. Malah ada penulis yang membagi dunia Islam dewasa ini kepada dua. Sebahagian di bawah pengaruh al Ghazali sedang yang lain di bawah Ibn Taymiyah. 

Beliau dilahirkan di desa Ghazalah salah satu desa di bawah kekuasaan negeri Thus, salah sebuah kota di Khurasan, pada tahun 450 H. Beliau bermazhab Syafii, rajin belajar semenjak kecil. Pada masa kecilnya beliau berguru pada Imam Ahmad bin Muhammad al Razikani, di mana beliau belajar fikih, kemudian berpindah ke Jurjan di mana beliau berguru pada Imam Abi Nasr al Ismaili. 

Baca juga: Pendidikan Islam Di Asia Tenggara

Ia kembali ke negerinya, dan menetap di sana tiga tahun di mana beliau menghafalkan segala yang dipelajarinya di Jurjan. Tatkala ditinggalkannya Thus pada tahun 477 H. Beliau menuju ke Nisapur di mana beliau bertemu dengan Imam al-Haramain Abu al-Ma'ali al-Juwaini. Beliau berguru padanya, kemudian belajar sendiri sehingga ia menjadi pintar dalam Kalam, jadal, usul al-Fiqh, dan mantiq (logika). 

Beliau juga mulai belajar falsafah. Itu semuanya dikuasainya dalam waktu singkat, sehingga menjadi pembahas yang paling pintar di zamannya. Penuntut-penuntut Imam al-Juwaini juga belajar pada beliau. Kata setengah-setengah orang sezamannya, yaitu Abd. Ghaffar bin Ismail al-Farisi bahwa Imam al-Haramain merasa agak irihati kepada al-Ghazali tetapi ia menyembunyikannya. Namun ia sangat bangga dengan muridnya itu. Kalau betullah yang dikatakan Ismail al-Farisi itu, namun al-Ghazali tetap setia kepada gurunya, malah beliau tidak meninggalkan gurunya walaupun kemasyhurannya sudah memuncak. Beliau tetap mendampinginya sampai wafat pada tahun 478 H. Sebenarnya al-Ghazali sanggup membuka sekolah sendiri kalau mau, sebab beliau telah menguasai ilmu-ilmu agama, ilmu kalam, dan falsafah pada waktu itu. 

Sesudah wafatnya gurunya, al Ghazali meninggalkan Nisabur menuju ke negeri Askar untuk berjumpa dengan Nizam al-Mulk menteri Sultan Malikshah al-Saljuqi. Beliau mendapat penghor- matan besar di depan golongan ulama-ulama dan pemimpin umat; al-Ghazali berbahas dan berdebat dengan mereka dan semua dikalahkannya, sehingga mereka tidak segan-segan mengakui keluasan ilmunya, beliau pun tambah masyhur. 

Sesudah itu Nizam al-Muluk meminta beliau berpindah ke Bagdad untuk mengajar di sekolah Nizamiyah, yang dikabulkannya pada permulaan tahun 484 H. setelah ia mengajar lebih kurang lima tahun di Askar. Umurnya ketika itu adalah tiga puluh empat tahun. 

Peristiwa kehidupan al-Ghazali di sekolah Nizamiyah ini diterangkan dengan jelas dalam bukunya: al-Munqiz min al-Dhalal. Setelah empat tahun mengajar di sini al-Ghazali pun bosan dengan kehidupan di Bagdad, bosan terhadap pangkat yang diperolehnya. Kebosanan itu disebabkan dari kejengkelannya terhadap dirinya sampai berlaku krisis jiwa yang memaksakannya menjauhi manusia dan berbuat zuhud serta meninggalkan sifat-sifat sombong, dan kemasyhuran untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi, yaitu kesucian jiwa, usaha mencapai kebenaran di tengah-tengah pendapat-pendapat yang bertentangan satu sama lain. 

Dalam pengakuannya disebutnya bahwa beliau telah meneliti dan mendalami dirinya tetapi tidak merasa puas memandang kepadanya, sebab katanya ia telah berkecimpung dalam kehi dupan sosial dan ilmiah yang sangat jauh dari cara yang sepatutnya dibuat oleh seorang yang takwa dan wara'. la telah menuntut ilmu. ilmu yang dianggapnya remeh dan tak ada kaitan dengan hari akhirat. 

Namun kesadarannya akan sia-sianya usaha dan keremehan cita-citanya tidak cukup kuat untuk mendorongnya menjauhi kehidupan dunia ini dan memasuki pertapaan. Ia mengakui bahwa dirinya terbagi dua antara syetan dan iman. Yang pertama mengajaknya menuntut pangkat tinggi dan kehidupan mewah, sedang yang kedua mengatakan bahwa sudah tiba masanya untuk pergi, umur tinggal sedikit untuk dih abiskan dalam hal yang remeh-remeh. 

Peristiwa genting ini menarik dia ke kiri dan ke kanan selama kurang lebih enam bulan, tidak sanggup ia memilih antara membebaskan diri dari godaan dunia atau rela atas kehidupan yang tidak disetujui hati kecilnya. Sehingga terjadilah suatu peristiwa yang membabaskannya dari beban tersebut, yaitu ketika Allah menutup mulutnya dan tak dapat ia berbicara. Tak sanggup beliau lagi mengajar, disertai dengan kesedihan dan kemuraman yang berpengaruh besar pada badan dan ketenteramannya. 

Beliaupun sadar bahwa Allah berbuat demikian untuk kebaikan beliau juga. Jadi masa bimbang sudah berakhir, oleh sebab itu lebih mudah ia menghindarkan diri dari pangkat, harta, anak-anak dan sahabat-sahabat. Ditinggalkannya kota Bagdad pada tahun 488 H. setelah disedekahkan semua hartanya, kecuali sedikit untuk keperluannya dan anak-anaknya. 

Di Damsyik beliau kira-kira dua tahun berpindah-pindah antara Damsyik, Baitul Maqdis, Makkah dan Madinah. Di kota Damsyik beliau beri'tikaf di masjid Um- mawi. Pada masa itu juga beliau menunaikan ibadah haji dan ber ziarah ke kuburan Rasulullah s.a.w. Kemudian beliau merasa ri du ke tempat-tumpah darahnya, dan ditinggalkannya negert Syam (Syiria dan Lubnan sekarang) untuk kembali ke kota Bagdad pada tahun 492 H. Namun tak berhenti beliau mengasingkan din kecuali dalam waktu-waktu darurat untuk menutup keperluan hidupnya. 

Beliau berbuat demikian selama kurang lebih sepuluh tahun, berpindah-pindah dari Bagdad ke Hamadan, dan ke Tus di mana beliau berdiam agak lama semenjak tahun 473 H. Namun ahli-ahli sejarah berselisih pendapat tentang tempat-tempat yang dilawatinya semenjak tahun 488 H. hingga tahun 499, sebab beliau banyak berpindah-pindah mencari tempat perasingan untuk berdialog dengan diri dan hatinya sendiri. 

Kemungkinan besar pada masa inilah beliau menulis buku-bukunya yang berusaha membedakan keagungan Islam dan kelebihannya dibanding dengan agama-agama lain dan terhadap falsafah. Yang paling masyhur adalah: Ihya 'Ulum al-Din dan al-Rad al-Jamil liu tuhiyat "Isa Ibn Mary an bisarih al Injil, selan dari buku al Munqiz min al-Dalal yang telah disebutkan tadi. Belakangan terpaksa al-ghazali menghentikan perasingannya dan kembali menyiarkan ilmu dan membela agama, sebab dilihatnya kelemahan iman di kalangan masyarakat zamannya, begitu juga sebab merajalelanya keraguan yang disebarkan oleh musuh-musuh Islam dan pengikut-pengikutnya yang jahil. 

Ketika seorang menteri yang bernama Fakhr al-Mulk mendengar tentang al- Ghazali dan ketinggian ilmu dan kebersihan hatinya beliaupun pergi menghadiri majelis-majelisnya untuk mendengarkan syarahannya dan meminta agar jangan al-Ghazali menyembunyikan ilmunya kepada manusia. Diajaknya agar al-Ghazali meninggalkan negeri Tus dan pergi ke Nisabur untuk mengajar di sekolah Nizamiah. Al-Ghazali meminta pendapat rekan-rekannya dari kalangan ahli tasawuf yang semuanya setuju agar beliau memperkenankan ajakan itu. 

Beliau ke Nisabur pada bulan zulqa'dah tahun499 H. Untuk memberikan syarahan-syarahannya di sekolah Nizamiah Nisabur sampai tahun 503 H., sesudah itu beliau ke kampung halamannya di mana dibinanya sebuah sekolah (madrasah) untuk penuntut-penuntut ilmu dan tempat persinggahan orang-orang sufi. Di situ jugalah dihabiskannya sisa hidupnya bertafakkur dan beribadat sehingga beliau meninggal pada 12 hb. Jamadi Thani tahun 505 H. 

Dalam kitabnya al-Munqiz min al-Dalal yang telah disebutkan di atas al-Ghazali telah melukiskan kehidupan intelektualnya, setelah melalui berbagai-bagai pengalaman di mana beliau berpindah dari ilmu kalam ke falsafah, kemudian mengkaji kebatinan (al- batiniyah) dan seterusnya membawanya kepada tasawuf. 

Perubahan fikiran yang dilaluinya ini didorong oleh keinginannya yang keras untuk sampai kepada hakikat (reality) di tengah-tengah pergolakan pendapat yang bermacam-macam dan puak-puak yang berbeda-beda. Keinginan yang keras ini mengajaknya meneliti segala masalah dan menyelidiki segala kepercayaan untuk membedakan yang betul dari yang salah, tidak pilih kendatipun ia seorang ahli kebatinan atau filosof atau sufi atau pertapa atau seorang mulhid. 

Kebersihan fithrah yang dimilikinya nampaknya menyebabkan ia selalu meragukan segala sesuatu dari masa kanak- kanak. Oleh sebab itu beliau tidak mau beriman secara taklid saja seperti halnya dengan kanak-kanak di kalangan orang Nasrani dan Yahudi. 

Kepercayaan yang diwarisi itu diraguinya, sifat ragu itu tidak dibuat-buat, tetapi hasil dorongan dari fithrah dan sifat-sifat asal yang tak dapat ditahan-tahannya. Menurut pendapat beliau iman yang hakiki adalah yang sesuai dengan akal, sedang iman yang berasal dari taklid lebih rendah dari itu. 

Malah sering kali taklid itu menjadi sebab menjauhnya seseorang dari aqidah yang betul. Tetapi beliau juga mengakui bahwa ada lagi periode di belakang akal, yaitu periode tasawuf atau penyaksian. Ada hakikat-hakikat yang akal tak sanggup mencapainya. Di saat itulah ia harus mengakui kelemahannya dan mengambil kebenaran itu dari kenabian.

Ilmu Menurut Pandangan al Ghazali

Pribadi al Ghazali, seperti diceritakan sendiri dalam al Munqiz menggambarkan kedahagaan untuk mencari kebenaran yang tidak pemah puas. Sifat itu, diakuinya, bermula semenjak masa kanak-kanak, sudah menjadi fithrah yang tidak dapat dielakkan. 

Kedahagaan yang tak pemah puas ini membawa muncul nya suatu wajah baru pada tingkahlaku al-Ghazali semenjak ia berumur kira-kira dua puluh tahun, yaitu keraguan (syak) terha dap kepercayaan yang diwarisinya dari nenek moyang. Tidak jemu-jemunya mengarungi gelombang pertarungan kepercayaan dan pemikiran di zamannya sehingga tidak satupun bidang kepercayaan dan ilmu yang tidak didalaminya untuk mencari kebenaran itu. 

Beliau mengkaji tentang kebatinan untuk melihat yang tersembunyi disebaliknya, mengkaji segala aliran falsafah yang ada di zamannya, menyelami segala mazhab ilmu kalam yang dapat dijangkaunya, begitu juga dengan segala aliran tasawuf yang pernah didengarnya, malah juga aliran-aliran yang tidak percaya kepada Tuhan, disebut zindiq, tidak bebas dari penyelidikannya. 

Pendeknya, sifat dahaga kepada ilmu disertai dengan sifat syak (ragu) terhadap segala sesuatu yang tidak meyakinkannya itulah sifat al-Ghazali semenjak kecil, sampai suatu masa di mana dahaga dan ragu itu mencapai puncaknya, yaitu lebih sepuluh tahun sebelum beliau meninggal, ketika beliau sedang mencapai puncak kemasyhurannya sebagai professor di madrasah Nizamiyah di Bagdad. 

Krisis yang berkepanjangan sampai enam bulan lamanya ini telah kita ceritakan di atas. Krisis yang menarik beliau ke arah pangkat dan harta di suatu segi dan ilmu dan akhirat di segi yang lain. Akhirnya beliau memilih yang terakhir enam bulan berada dalam kebimbangan. 

Ditilik dari segi jalannya peristiwa, dapat kita katakan bahwa persoalan sebenarnya yang membimbangkan al Ghazali adalah masalah hakikat (reality). Kebimbangan itu lebih diperbesar lagi oleh perselisihan faham ahli-ahli ilmu di zamannya yang masing- masing mendakwa ialah yang benar. Seperti katanya sendiri bahwa perselisihan manusia di dalam agama, kemudian perselisihan umat dalam berbagai mazhab laksana suatu lautan yang dalam di mana sebahagian besar manusia tenggelam sedang sedikit sekali yang akan selamat, sedang masing-masing golongan menyangka dia sajalah yang selamat. 

Persoalan yang dibahas oleh al-Ghazali adalah persoalan da- sar yang menyangkut tentang wujud manusia. Apa dia hakikat itu? Di mana letaknya? Adakah ia kekal dan azali, ataukah baharu dan fana? Kalau hakikat itu ada bagaimana cara kita mengetahuinya? 

Jadi pembahasan tentang ilmu menurut pandangan al-Ghazali tidak dapat dipisahkan dari pandangan al-Ghazali tentang hakikat. Sebab ilmu menurut al-Ghazali adalah jalan menuju hakikat itu, Dengan kata lain agar seseorang sampai kepada hakikat itu haruslah ia tahu atau berilmu tentang hakikat itu. 

Kajian ini tidak akan membahas pandangan al-Ghazali tentang hakikat, tetapi hanya aspek yang berkaitan dengan ilmu atau pengetahuan. Namun sebelum kita bahas panjang lebar tentang ilmu ini perlu kita bedakan berbagai istilah berkenaan dengan ilmu, Ilmu, dalam bahasa Arab, berasal dari kata kerja 'alima yang bermakna mengetahui. Jadi ilmu itu adalah masdar atau kata benda abstrak. dan kalau dilanjutkan lagi menjadi 'alim, yaitu orang yang tahu atau subjek, sedang yang menjadi objek ilmu disebut ma'lum, atau yang diketahui. 

Dalam proses perkembangan ilmu, lalu ilmu dipakai untuk dua hal: yaitu sebagai pencapaian ilmu dan sebagai objek ilmu (ma'lum). Dalam pem- bahasan kita di sini kita gunakan kedua-dua makna itu, yaitu se- bagai proses dan sebagai objek. Al-Ghazali menggunakan kedua-dua makna ilmu itu dalam tulisan-tulisannya. Tentang ilmu sebagai proses al-Ghazali menceritakan tentang ilmu-ilmu deria (hissiyah), ilmu-ilmu akal (aqliyah) dan ilmu ladunni. 

Dengan kata lain ada ilmu-ilmu melalui pancaindera, dan melalui akal, ada yang tidak melalui panca- indera dan tidak melalui akal, tetapi langsung terus ke hati, itulah ladunni atau langsung dari Allah. Tentang ilmu se bagai objek dapat kita lihat pada keritikan al-Ghazali terhadap golongan ilmu Kalam, golongan batiniy ah, dan terutama terhadap golongan ahli falsafah. Kedua-dua bentuk ilmu, sebagai proses dan sebagai objek, ini digambarkan al-Ghazali dengan kata-kata: "Ilmu yang ini adalah ilmu di mana yang menjadi objek pengetahuan itu terbuka sehingga tidak ada sedikitpun keraguan terhadapnya, dan juga tidak akan mungkin salah atau sesat". 

Jadi ilmu yang ini itu tidak saja menjauhkan segala keraguan tetapi juga menghindari segala kemungkinan untuk salah dan sesat. 

Kutipan dari Tulisan Hasan langgulung yang berjudul Manusia Dan Pendidikan